Fethullah Gülen (d. 1941 Erzurum – ö. 2024 Pensilvanya), Türkiye’deki dini ve felsefi düşüncenin tüm temsilcileri arasında en derin yaşam görüşüne sahip, zamanımızın büyük bir düşünürü, bilim adamı, filozofudur. Gülen, öncelikle klasik İslam medreselerinde eğitim gördüğü için aynı zamanda tanınmış bir dini otoritedir. Manevi çileciliği sayesinde düşünür, son yüzyılların felsefi ve entelektüel hareketlerinin liderlerinden biri oldu. Gülen, bir ulema / aydın – dini düşünür / aydın olarak tanımlanabilir. İslam literatüründe bir klasik haline gelen ulema kavramı, dini disiplinlerde otorite kazanmış bir ruhani liderin kişiliğine işaret eder. Aydın kavramı, geleneksel felsefi düşüncede güçlü bir kişiliği, otoriteyi karakterize eder. Ya da Gülen’e sadece din bilimci, filozof ya da manevi entelektüel diyebilirsiniz.
Bu münzevinin onu zamanımızın diğer dini liderlerinden ve filozof-entelektüellerinden ayıran temel özelliği, büyük faaliyetidir. Dünya kamuoyu onu öncelikle onun inisiyatifiyle açılan, etkin bir şekilde işleyen ve hızla gelişen eğitim kurumları aracılığıyla öğrendi. Belli belirsiz bir şekilde dünya eğitim ağına katıldı ve hemen içinde parlak bir yıldız olarak parladı. Farklı dini, kültürel ve sosyal yapıların tüm çeşitliliği arasında, Gülen’in eğitim kurumları olağanüstü başarı ve farklı ortamlara uyum sağlama yeteneği göstermiştir. Aktif faaliyetinin başlangıcında, büyük düşünür kendisine geniş bir ilgi çekmedi. Bunun nedeni, büyük olasılıkla, doğal alçakgönüllülük ve popülerlik ve şöhret konusundaki isteksizlikti. Ancak, entelektüel çevre kısa sürede bu basit ve iddiasız kişiyi keşfetti. Kısa sürede eğitimi modern dünyanın en önemli ihtiyaçları seviyesine getiren bu mütevazı bilim adamı, tüm entelektüel çevrenin dikkatini çekerek bilim çevrelerini de bu soruna çekmiş, kişiliği ve görüşleri birçok konferans ve sempozyuma konu olmuştur.
Bu sempozyumlar onu derin entelektüel kişiliğine, bireysel dünyasına ve yalnız yaşam tarzına adamaya başladı. Sonunda Gülen, Amerikan “Foreign Policy” dergisi tarafından düzenlenen “Dünyanın Yaşayan 100 Aydını” sıralamasında birinci oldu. Bu değerlendirme, dünya kamuoyunun ve entelektüel çevrenin Gülen’i ve faaliyetlerini ne kadar yakından takip ettiğini gösterdi. Peki kitlelerin dikkatini ve ilgisini çeken Fethullah Gülen’i birkaç kelimeyle nasıl nitelendirebiliriz?
Her şeyden önce Gülen ruhani bir insandır. Onun İslam ve genel olarak din anlayışı, Allah’ın yarattığı her türlü canlıya karşı derin bir sevgi ve saygı duygusuna dayanır. Samimiyeti ve samimiyeti, diğer dinler ve medeniyetlerle diyalog kurma konusunda inanılmaz bir yetenek geliştirmesine neden oldu. Yüzyıllar boyunca Müslüman nüfusun egemen olduğu Türk toplumunda diğer dinlerin temsilcileriyle diyalog alanında geniş çaplı faaliyetlerin öncüsü oldu. Gülen’in Katolik dünyasının lideri Papa II. Jean Paul, İsrail Sefarad Hahambaşısı Eliyahu Bakshi-Doron, İstanbul Patriği Bartholomeos, Ermeni Patriği Karekin ve diğer cemaatlerin liderleriyle yaptığı görüşmeler toplumda yankı bulmuş ve cemaatler arası yakın işbirliğinin temelini oluşturmuştur. Bu nedenle Gülen, diğer dini toplulukların liderleri ve üyeleri arasında en sevilen ve saygı duyulan figür haline geldi. Gülen’in dini görüşlerinde zulme, aşırılığa ve şiddete yer yoktur. Bu tür kavramların İslam’ın özüne aykırı olduğunu vurguluyor. İslam’ın güç kullanımına asla izin vermediğini iddia eden Gülen, 11 Eylül terör saldırısına ve Beslan’da yaşanan trajik olaylara tepki gösteren ilk İslam alimi oldu. Röportajlarında ve yazılarında, “Masum bir yaratığın öldürülmesi, tüm insanlığın öldürülmesine eşdeğerdir” iddiasında bulunuyor ve terörizmin tüm insanlığın suçu olduğunu ilan ediyor. Ona göre din, doğası gereği sosyal, ahlaki ve manevi şiddetten en uzak olanıdır. Şiddetin kendisi dinlerin özü ve dünyadaki yaşamın amacı ile çelişmektedir. Dinin en derin görevi, topluma, insanlar arasındaki ilişkilere düzen, ılımlılık ve hoşgörü getirmektir.
Gülen’in dini görüşleri diğer dinlerin temsilcilerine açık olduğu ölçüde, genel ve sosyal dünya görüşleri de diğer kültür ve medeniyetlerin temsilcilerine açıktır, çünkü sadece Müslümanların değil, tüm insanların çıkarlarını savunur. Bu, belki de, görüşlerinin ve etkili barış yapma pozisyonunun temel özelliğidir. Kamuoyunun gelişmesi ve düşünceyi genelleştirme yeteneğinin ortaya çıktığı dönemde Gülen, geniş diyalog ve hoşgörü hareketinin kurucusu ve en önemli temsilcisi oldu. Medeniyetler çatışması konusunda dünya entelektüel seçkinlerinin temsilcileri arasında küresel anlaşmazlıklar döneminde Gülen, okullar açarak diyalog fikrini pratik olarak gerçekleştirebildi. Küreselleşmenin baş döndürücü bir hızla yayıldığı ve kitle imha silahlarının üretiminin geliştiği modern dünya, artık bir üçüncü dünya savaşına dayanamayacak. Bu nedenle, hem dünya siyaseti hem de kamuoyu tarafından yönlendirilen çatışma ve çatışma teorileri büyük bir dikkat ve dikkatle ele alınmalıdır. Dünyanın hiç de bulutsuz olmadığını anlamak için siyasi durumdaki değişikliklere bakmak yeterlidir. Gülen, modern etnik gruplar arası ilişkilerin tüm karmaşıklığı ile dünya entelektüel seçkinlerinin dikkatini çekmeyi başardı, medeniyetler arası diyalog alanında aktif olarak büyük ölçekli faaliyetlere başladı. Onun hareketi, tüm insanlık adına diyalog yaratmanın büyük misyonudur.
Gülen’in felsefi, düşünsel ve kişisel etkinliğinin ve başarısının en belirgin göstergesi, dünyanın farklı ülkelerinde onun inisiyatifiyle eğitim kurumlarının açılmasıdır. Bu oluşumlar hem onun dünya görüşünün bir parçası hem de farklı halkların, kültürlerin, dinlerin ve medeniyetlerin temsilcileri arasında diyalog için bir köprüdür. Modern insanlığın ortak sorunlarıyla ilgilenen, kendilerine inanan ve gezegenimizin büyük geleceğinde başkalarına umut veren insanları eğitiyorlar. Gülen’in eğitim kavramı, modern medeniyetin bu son derece önemli meselesi hakkındaki fikrine dayanmaktadır. Ona göre eğitim, sosyal ve sosyal değişimleri uygulamanın birincil aracıdır. Herhangi bir toplumun güçlenmesinin ve ilerlemesinin ancak kaliteli ve etkili bir eğitimin örgütlenmesiyle mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor. Ona göre okul, yetiştirme ve eğitim büyük değerlerdir. Ve ailede, insan ilişkilerinde yetiştirme uyumu olmadığında, o zaman onsuz toplumu iyileştirmek, iyileştirmek mümkün değildir. Modern uygarlığın krizinin en ciddi nedeni, modası geçmiş ve yozlaşmış eğitim yöntemleridir. Çünkü her şeyin ölçüsü kişinin kendisidir. Eğer doğru bir şekilde öğretilmezse, insanlık hiçbir şey başaramaz. İnsan uzun zamandır filozofların çalışmalarının ana nesnesi olmuştur. Ancak eğitim hiçbir zaman ilgilerini çekmedi. Ve bugün, eğitim her şeyin merkezinde ve kalbinde yer alıyor. Gülen, modern eğitimin temel sorunlarından birinin ahlak ve maneviyat normlarından soyutlanması olduğuna inanmaktadır. Çağımızın felsefi ve entelektüel düşüncesinin etkisi altında, yaklaşık iki yüzyıl boyunca, pozitivizm ve laik bilim, düşünme biçimi ve eğitim kavramları oluştu. Ve bu, bir kişiyi Dünya’daki varoluşa anlam katan olağan sistemin dışına çıkardı. Gülen’e göre ahlak ve ahlak, eğitimin temel unsurlarıdır. İslam’ın ve genel olarak dinin temellerine göre, bilim ve teknolojinin din ile çatışması mümkün değildir. Aksine, din ve bilimsel başarılar el ele gitmelidir. Herhangi bir bilimsel keşif, bir kişide Evrendeki Evrensel Olan’ın yarattıklarına karşı hayranlık uyandırmalı ve bilimin incelenmesi O’na bir tür hizmet olmalıdır. Açıktır ki, bir kişinin dini bilincinde idealler yoksa, o zaman hem sosyal hem de ahlaki açıdan bilimsel keşifler ve araştırma sonuçları yıkıcı olacaktır. Bu nedenle, Gülen hareketi ve eğitim sistemi, toplumsal bir olgu olarak, aynı zamanda ahlaki ve etik bir karaktere sahiptir.
Gülen, toplumun gözünde oldukça dindar bir şahsiyettir. Siyasetten uzaktır ve birçok İslami siyasi projeyi onaylamaz. Dinin görevinin sadece siyasete hizmet etmek olduğu görüşüne katılmamaktadır. Bu, dinin mesleğine aykırıdır. Politikacılar siyasallaştırılmış her şeyi kendi çıkarları için kullanırlar. Bu, dünya pratiği ile kanıtlanmıştır. Herhangi bir dinin başına gelebilecek en büyük talihsizlik, onun siyasallaşmasıdır. Siyasallaşmış din asla birleştirmez, aksine böler. Bu nedenle Gülen, görüş ve ilkelerinin temeli olarak çeşitli dini ve kültürel çevrelerin temsilcileriyle diyalog kurdu.
Ahlak ve ahlak, Doğu’daki yaşamın ana içeriğidir. Ve Batı’da akıl ve bilim ön plana çıktı. Bu nedenle, Batı medeniyeti mutlak zekası ile tanındı. Ve Doğu, ahlak ve ahlakın beşiğidir. Doğu’nun en büyük din adamları, İslam’ın ve Hindistan geleneklerinin temsilcileriydi. Maneviyatın yokluğunda, uzun süre var olabilecek yeni bir medeniyet bulmak mümkün değildir. En dayanıklı uygarlıkların arkasında her zaman mistik bir deneyim ve derin bir maneviyat sistemi vardır. Ve bu sadece Doğu medeniyetleri ve toplumları, özellikle de Sufizm’in mistik geleneği meselesi değildir. Gülen’e göre eğitimin ve toplumun ahlak ve maneviyattan soyutlanması, yaşamın yozlaşmasına yol açar. Çünkü insanlığın tüm yaşam alanını anlamla dolduran maneviyattır. Mevcut evrensel krizin nedeni, eğitimin maneviyattan ayrılmasıydı. Bu ayrılma, bir insanı dünyadaki yaşamının asıl amacından mahrum etti, onu umuttan mahrum etti. Ne de olsa insanlar sonsuz umut içinde yaşarlar ve bu nedenle umudun çocuklarıdır: “Onu kaybettiklerinde, fiziksel olarak var olmaya devam etseler bile, hayati ‘ateşleri’ de onunla birlikte yok olur.”
Bir kişi umudunu yeniden kazanabilir ve yaşamın daha yüksek, manevi hedefine ancak sevginin gücüyle geri dönebilir. «… Gerçekten, hayatımızdaki baskın faktör aşktır” diye vurguluyor Gülen. “Dünya korosunun bir üyesi olarak, hemen hemen her insan, Yaradan’dan sevgi şarkısında aldığı büyülü melodisine göre davranır.”
Nikolai Gogol’un benzer bir görüşünü hatırlamamak mümkün değil: “Burada bir an bile hayatın bize sevgi için verildiğini ve kendimizin de Tanrı’nın bize olan sevgisinin eseri olduğumuzu unutmamalıyız.” Sofistike, derin bir duygu ve saf bir kalbin iradesi olarak aşk, Ukraynalıların geleneksel ahlaki değerleri sisteminde önde gelen etkili faktördür.
Saf bir kalbin sevgisi, Danylo Tuptal’da bireysel kaderiyle iç insan doktrininde, Hryhoriy Skovoroda’da – bilge kalbin felsefesinde, Pamfil Yurkevich’te – gizemli insan kalbinin felsefesinde ve kalbin kutsal pedagojisinde, Mykola Gogol’da – Hıristiyan kişiselciliği felsefesinde, Panteleimon Kulish’te – ortaya çıkan Ukrayna’ya özgü kordosentrizm felsefesinin öncü gücüdür.Khutir felsefesi veya doğa felsefesi, kalp felsefesi, Taras Şevçenko’da – samimi bir kalbin yaşam ilkesinde, Konstantin Ushinsky’de – kalbe kök salmış bir kişinin kişisel iradesi doktrininde.
Ukraynalı düşünürler, iç insana odaklanmalarında, asıl değerin insanın iç özü olduğu Batı Avrupa varoluş felsefesi ve Doğu mistik Sufizm geleneği ile çok ortak noktalara sahiptir.
Skovoroda’nın pratik felsefesi, Sufi mistik deneyimine son derece yakındır: yaşamın çileci yönü ve sadeliği, Yaradan ile birliğe götüren sevgi, kendini bilme yoluyla Gerçeğin kavranması ve iyi eylemlerde gerçekleşen ahlaki olgunluk.
On dokuzuncu yüzyılın en büyük Ukraynalı filozofu ve derin bir öğretmen olan Skovoroda’nın takipçisi olan Pamfil Yurkevych, özü kalbin felsefesi ve pedagojisi olan antropolojik öğretisinde, bir kişinin manevi yaşamının merkezi olarak kalbe öncü bir rol verir. Kalbin felsefesi olarak cordocentrism’deki en önemli şey ahlaki kuralların seçimidir.
Kalbin felsefesi ahlak felsefesi olduğu gibi, kalbin pedagojisi de ahlak pedagojisidir. P. Yurkevych’in Kalbin Kutsal Pedagojisi: “Öğrencinin kalbinde en yüksek ve ideal olana, kutsal ve ilahi olana olan sevgiyi uyandıran bir eğitim sistemi… – bu sistem, bir kişinin bedeninde görünmez bir ruh ve görünmez ruhta – Tanrı benzerliğinin yok edilemez ilkelerini – bulabilen eğitimciyi beklemektedir.” P. Yurkevich’e göre eğitim sanatı, öğrenciyi, dünyanın izlenimlerini özümseyerek, içinde ve dışında neler olup bittiğini düşünebileceği bir sakinlik durumuna getirmektir. Ve bu sadece aydınlanmış, bilge bir kalple başarılabilir.
Ukraynalılar için olduğu kadar Doğu halkları için de yaşamın önde gelen ilkesi, Batı’da olduğu gibi aklın değil, kalbin önceliğidir. Pedagojik bilim ve halk okulunun kurucusu, okul eğitiminin reformcusu Konstantin Ushinsky, bu prensibi karakter oluşumunun temeline koyan büyük Ukraynalı öğretmen: “Zihnin teorik yaşamı zihni oluşturur; ama sadece kalbin ve iradenin pratik hayatı karakteri oluşturur. … Bir çocuğun bir karakter oluşturabilmesi ya da en azından ona büyük malzemeler biriktirebilmesi için çocuğun kalbiyle yaşaması ve iradesiyle hareket etmesi gerekir…”
Fethullah Gülen’in eğitim sisteminin ve entelektüel barış hareketinin dayandığı tüm insanlar için ortak olan samimiyet, sevgi ve yardımseverlik ahlaki ilkesi değil midir? Günah çıkarma dogmalarına bağlı kalmayan, ancak Gerçeği kalpleriyle ilan eden ve içinde yaşayan Ukraynalı düşünür ve öğretmenlerin çileciliği, yüzyıllar sonra Gülen’in İslami bir düşünür, öğretmen ve herhangi bir Sufi düzenine mensup olmayan, Hakikat’te yaşayan “bir tür Sufi” olarak modern çileci misyonuyla yankılanıyor.
